Yoga y Ahimsa

Cuando me inicié en Yoga, en agosto de 2007, había casi un entendimiento general (entre practicantes y profesores practicantes) de que el Yoga iba de la mano con una alimentación vegetariana…

Al principio, en los tres primeros meses en que yo frecuentaba la escuela de Yoga, no me hablaron nada al respecto, hasta que un día le pregunté a mi querido profesor de aquel entonces: “¿Existe alguna relación entre el Yoga y el vegetarianismo?” Y él me respondió: “Bueno… el Yoga en sí mismo no dice que debas ser vegetariano, pero el Yoga habla sobre AHIMSA”. Y fue ahí que escuché por primera vez esa palabra.

Ahimsa y nuestra relación con el otro

Ahimsa es el primero de los Yamas, que es uno de los conceptos más importantes del Yoga. Los Yamas (son 5) son reglas éticas de comportamiento, especialmente de la forma en que nos relacionamos con el mundo y con los demás. Ten en cuenta que el Yama no trata sobre tu relación contigo mismo. El Ahimsa, que es el primero de los Yamas, no trata sobre ti, sino sobre los demás.

Ahimsa es un concepto fuertemente presente en el Hinduismo, Jainismo y Budismo que significa no causar daño, no violencia. El Ahimsa nos invita a no herir físicamente a ningún ser vivo, nos invita a respetar todas las formas de vida.

Por lo tanto, cuando nos damos la oportunidad y nos detenemos a reflexionar sobre este concepto, nos damos cuenta de que ni siquiera una dieta ovo-lacto-vegetariana está de acuerdo con el Ahimsa, ya que si buscamos informarnos, nos daremos cuenta de que la industria de la leche y la industria del huevo están íntimamente relacionadas con la industria de la carne que aprisiona, explota y mata aproximadamente 100 mil millones de animales terrestres cada año y casi 2 billones de animales acuáticos anualmente.

Las consecuencias para la vida de esta carnicería son brutales. Las consecuencias ambientales también.

Entonces… si el Ahimsa es el principio ético central que orienta todo el Yoga, ¿qué Yoga es este que se está practicando hoy en día?

¿Sería algo artificial, superficial… solo sabor a yoga?

Lo que la práctica nos pide

Algo que me ha entristecido (escribo esto como si estuviera desahogándome con una persona querida) es ver que hoy en día, incluso el ovo-lacto-vegetarianismo ha sido ignorado por diversos practicantes de Yoga (si no me equivoco, la mayoría ni siquiera considera esa posibilidad). Practicantes que se convertirán en grandes profesores y que tienen gran alcance a través de sus redes sociales no solo no son vegetarianos/veganos, sino que minimizan y a veces incluso desprecian la importancia de esta dieta y, consecuentemente, del Ahimsa.

Otros profesores, en cambio, justifican el consumo de productos de origen animal, centrándose en el yo, en el ego: “mis elecciones, mi salud, mi esto y mi aquello” y se atropellan al decir que el Ahimsa empieza en uno mismo… (no, mi amigo y mi amiga, la no violencia conmigo (en la mayoría de los casos) es muy fácil… ya la no violencia con el otro es el gran trabajo a realizar).

El capitalismo reconfigura significados. El Yoga no escapó de este proceso. Una práctica originalmente orientada a la disciplina, a la ética y al enfrentamiento directo con los propios condicionamientos fue progresivamente convertida en mercancía: estetizada, suavizada y vendida como experiencia de bienestar. Lo que antes exigía una ruptura interna hoy es frecuentemente empaquetado como confort.

Lean los Yoga Sutras. Observen que no es una lectura fácil. No te da palmaditas en la espalda… es una invitación al cambio.

Lo que antes en el Yoga implicaba transformación se convirtió en consumo. No se trata de decir que el Yoga fue destruido, sino de reconocer que su potencia fue, en muchos contextos, domesticada (hecha segura, palatable y compatible con el mismo modo de vida que, en esencia, podría cuestionar).

Aun así, más allá de esta versión conveniente, el Yoga, así espero, permanece intacto, pero solo para quien está dispuesto a ir más allá de la superficie y afrontar lo que la práctica realmente exige.

Incomodidad y transformación

Creo firmemente que la “morada” donde reside el Yoga es la incomodidad y el fruto de la práctica es la transformación. No, no es la transformación física (ese es un extra momentáneo y con fecha de caducidad, ya que todos, inevitablemente, perderemos esas cualidades corporales con el paso de los años).

El Yoga y el Ahimsa… no significan aceptar todo o ser pasivo ante la injusticia. Es necesario ser un agente activo en el cambio por una Paz verdadera.

Por Lucas Carvalho